кафедра философии им. А.Ф. Шишкина,аспирант
Вернадского пр-кт, д. 76, Москва, 119454, Россия
ORCID 0000-0003-4657-2306; SPIN 8640-0000
76 Vernadsky Ave., Moscow, 119454, Russia
ORCID 0000-0003-4657-2306; SPIN 8640-0000
Современная философия культуры сталкивается с кризисом идентичности, вызванным атомизацией социума и десакрализацией («расколдовыванием» мира). Исследование посвящено анализу российских культурных и медиапрактик, которые реинтерпретируют православные архетипы через призму концепции литургического порядка К. Пиксток. Автор показывает, что эти практики призваны преодолеть тенденции, характеризуемые Б.Ч. Ханом как кризис нарратива. В России, вопреки советскому атеистическому интервалу, сохраняется непрерывность православных архетипов в культуре, что формирует основу для интеграции православного нарратива в современность. Цель работы — доказать, что православные архетипы, переосмысленные через современное медиапространство, предлагают альтернативу западноцентричным теоретическим моделям реконструкции христианской традиции. Анализ примеров выявляет интерес к этим архетипам в современной российской культуре. Так, выставка «Русское невероятное» интерпретирует конструктивизм как «метаисторию» русской идентичности, связывая авангард с православной визуальной традицией. Пространство-лабиринт, организованное по принципу нелинейного нарратива, раскрывает синтез рационального (геометрия) и трансцендентного, преобразуя исторический артефакт в медиум трансцендентного. Медиапрактики храма священномученика Антипы Пергамского на Колымажном дворе осуществляют мягкую инкультурацию веры через брендинг, сторителлинг и цифровые проекты. Секулярные инструменты массовой культуры становятся каналами сакрального диалога, избегая дидактики. В российском контексте сакральное не столько реконструируется, но актуализируется, формируя альтернативу технократическому утилитаризму и постмодернистскому релятивизму. Более того, популярность проектов демонстрирует высокий уровень интереса к повестке. Научная новизна работы заключается в деколонизации методологии и дискурса «Радикальной ортодоксии» — движения в современной теологии, до этого сосредоточенного на англиканском и католическом контекстах. Исследование демонстрирует, что православие выступает не объектом ревизии, а ресурсом для диалога с цифровой эпохой. Интеграция элементов литургического порядка (К. Пиксток) в современные социокультурные практики имеет потенциал для преодоления кризисов секуляризма. Российский контекст способен предложить новаторские модели, приобретающие особое значение в постсекулярном контексте.
Contemporary philosophy of culture faces an identity crisis driven by societal atomization and desacralization (disenchantment) of the world. This study analyzes Russian cultural and media practices that reinterpret Orthodox archetypes through C. Pickstock’s concept of liturgical order. The author suggests that these practices aim to transcend the trends identified by Byung-Chul Han as the crisis of narrative. Despite the Soviet secular gap, Russia maintains a continuity of Orthodox cultural archetypes, that provides a foundation for the re-integration of the Orthodox narrative into the contemporary landscape. The research demonstrates that Orthodox archetypes, reimagined through modern media space, offer an alternative to Western-centric theoretical models for reconstructing Christian tradition. An analysis of the examples reveals interest in these archetypes in contemporary Russian culture. Thus, the exhibition Russian Incredible interprets constructivism as a “meta-history” of Russian identity, linking the avant-garde with the Orthodox visual tradition. The labyrinthine space, structured on the principle of non-linear narrative, reveals a synthesis of the rational (geometry) and the transcendental, transforming a historical artifact into a transcendental medium. The media practices of the St. Antipas Church implement a soft inculturation of faith through branding, storytelling, and digital initiatives. Secular tools of mass culture become channels for sacred dialogue, avoiding didacticism. In the Russian context, the sacred is not so much reconstructed as actualized, offering an alternative to technocratic utilitarianism and postmodern relativism. Moreover, the popularity of the projects demonstrates a high level of public interest in the agenda. The novelty of this work lies in decolonizing the methodology and discourse of Radical Orthodoxy — a movement in contemporary theology previously focused on the Anglican and Catholic contexts. The study demonstrates that Orthodoxy is not an object of revision, but a resource for dialogue with the digital age. The integration of elements of the liturgical order (C. Pickstock) into contemporary sociocultural practices holds the potential to overcome the crises of secularism. The Russian context offers innovative models that are particularly significant in the post-secular context.
The authors declare that there are no conflicts of interest present.