Русская иконография «Восстание от гроба с Сошествием во ад»: композиционные варианты
https://doi.org/10.25281/2072-3156-2022-19-3-318-326
Реферат
Статья посвящена исследованию иконографии праздника Пасхи в России, а именно образа «Восстание от гроба с Сошествием во ад», который появился в русском искусстве в XVII—XVIII веках. Он возникает в результате копирования русскими иконописцами западноевропейской гравюры, которая иллюстрирует Апостольский символ веры — его пятую формулу, отличную от православной. В православном Символе веры в пятой формуле называется Воскресение в третий день; в Апостольском — Сошествие во ад и Воскресение. Апостольский символ веры включается в протестантские «Библии в лицах», которые оказываются источником новых сюжетов и композиций.
В процессе бытования в русском искусстве новый образ «Восстание от гроба с Сошествием во ад» наполняется дополнительными сюжетами, но главное, изменяется его композиционная схема.
Два основных сюжета — Сошествие во ад и Восстание от гроба — располагаются на поле иконы по-разному, в зависимости от интерпретации иконописцев или же в точном соответствии с гравюрным образцом. Выделяются композиционные варианты с последовательным или вертикальным расположением сюжетов. Внутри первого варианта могут быть свои подгруппы: «Сошествие во ад» (топос которого преисподняя) располагается ниже образа «Восстание от гроба» (топос которого земное пространство). Мы видим, что иконописцы соотносят «Сошествие во ад» с образом «Анастасис» (православной иконой Воскресения Христова). Это следует из того, как изменено расположение сюжетов, когда на более старых памятниках — в противоречии с композицией гравюры — «Восстание от гроба» располагается ниже.
Наиболее известный в русском искусстве — вертикальный композиционный вариант. Два сюжета находятся строго друг над другом, образуя центральную ось всего иконописного произведения, вокруг которой добавляются другие сюжетные линии. В соответствии с западноевропейской гравюрой в верхнем регистре здесь располагается «Восстание от гроба». Эти различные модификации необходимо учитывать для того, чтобы понимать как генезис, так и основное содержание новой иконографии.
Об авторе
Светлана Валерьевна ИвановаРоссия
Российский институт истории искусств,
сектор изобразительных искусств и архитектуры,
научный сотрудник
Исаакиевская пл., д. 5, Санкт-Петербург, 190000, Россия
Санкт-Петербургский государственный университет промышленных технологий и дизайна,
кафедра истории и теории искусства,
доцент
Большая Морская ул., д. 18, Санкт-Петербург, 191186, Россия
кандидат искусствоведения
ORCID 0000-0002-6791-3600; SPIN 4369-8865
Список литературы
1. Иванова С.В. Метаморфозы российской традиции иконографии Воскресения // Обсерватория культуры. 2014. № 4. С. 138—141.
2. Иванова С.В. Гравюры Апостольского кредо и изменения иконографии Воскресения в России // История и культура : статьи, исследования, публикации. Санкт-Петербург : Санкт-Петербургский государственный университет, 2015. № 13. С. 38—64.
3. Иванова С.В. Воскресение и Сошествие во ад: история двух сюжетов в христианском искусстве. Санкт-Петербург : Российский институт истории искусств, 2019. 398 с.
4. Иванова С.В. Русская иконография «Восстание от гроба с Сошествием во ад» XVII—XIX вв. и «Страсти Христовы» // Временник Зубовского института. Санкт-Петербург, 2021. № 4. С. 135—151.
5. Иванова С.В. Образ «Сошествие во ад» в западноевропейской гравюре XV—XVII вв. // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 5: Вопросы истории и теории христианского искусства. 2015. № 1 (17). С. 55—67.
6. Каткова С.С. Иконописцы Словенины и род Славяниновых // XXI научные чтения памяти Ирины Петровны Болотцевой : сборник статей. Ярославль, 2017. С. 205—214.
7. Полещук Д.В. «Господь взем Адама на рамо свое» — мотив изведения праотца из ада в русском позднесредневековом иконографическом изводе Воскресения Христова // Актуальные проблемы теории и истории искусства — 2018 : тезисы докладов VIII Международной конференции. Москва, 2018. С. 261—264.
8. Иванова С.В. Икона «Символ веры» в русском искусстве // Вестник Санкт-Петербургского университета. Серия 15: Искусствоведение. 2015. № 2. С. 64—74.
9. Рыбаков А.А. Вологодская икона: центры художественной культуры земли Вологодской XIII—XVIII веков : [альбом]. Москва : Галарт, 1995. 435, [48] с. : ил.
10. Библия Пискатора — настольная книга русских иконописцев : выставка, Москва, Государственная Третьяковская галерея, 26 июня — 6 октября 2019. Москва, 2019. 231 с.
11. Пуцко В.Г. Иконостас Преображенской церкви Кижского погоста и интерьер северорусского храма ХVII—ХVIII вв. // Церковь Преображения Господня на острове Кижи: 300 лет на заонежской земле. Петрозаводск, 2014. С. 124—131.
12. Смирнова Э.С. Икона конца XVI века «Воскресение — Сошествие во ад» в частном собрании в Москве. Редкие особенности иконографии и стиля // Вестник сектора древнерусского искусства. 2020. № 2. С. 24—32.
13. Лесков Н.С. Сошествие во ад. (Апокрифическое сказание) // Легенды и сказки. Ленинград, 1991. С. 504—522.
14. Полещук Д.В. Семиотика надписи и изображения иконы «Воскресение — Сошествие во ад» третьей четверти XVI в. из церкви Николы Мокрого в Ярославле. Проблема источников текстов надписей // XXI Научные чтения памяти Ирины Петровны Болотцевой (1944—1995) : сборник статей. Ярославль : Ярославский художественный музей, 2017. С. 66—82.
15. Иванова С.В. Анастасис: в поисках канона. Образ Воскресения в русской иконографии на рубеже XIX—XX веков // Верующий разум. 2014. № 1 (3). С. 64—77.
16. Степанова С.С. «Воскресение Христово видевше…». Эскизы Александра Иванова для храма Христа Спасителя. URL: https://www.ippo.ru/kultura-i-iskusstvo/article/voskresenie-hristovo-videvshe-eskizy-aleksandra-iv-202856 (дата обращения: 28.03.2022).
Рецензия
Для цитирования:
Иванова С.В. Русская иконография «Восстание от гроба с Сошествием во ад»: композиционные варианты. Обсерватория культуры. 2022;19(3):318-326. https://doi.org/10.25281/2072-3156-2022-19-3-318-326
For citation:
Ivanova S.V. New Russian Iconography “The Resurrection with the Descent into Hell”: Compositional Variations. Observatory of Culture. 2022;19(3):318-326. (In Russ.) https://doi.org/10.25281/2072-3156-2022-19-3-318-326